成瀬教会 ＜聖書日課＞　　７月１日～７日

７月１日（月）コリントの信徒への手紙Ⅰ　９章１節～１８節

  伝道者パウロに、報酬を出すか出さないかという議論が教会の中にあったようです。そのために、パウロは一切の報酬を受け取らないでコリント伝道をしたようです。パウロには報酬を受け取る権利があった（６節～１２節）のですが、その権利をあえて行使しなかったのです（１２節、１５節）。パウロは、報酬を受け取ることで問題が起きて、かえって福音が宣べ伝えられなくなるなら、報酬を受け取らない方がましだと考えたのです。福音宣教は、パウロにとって「 そうせずにはいられない 」（１６節：原語では「 その強制が私の上に置かれている 」 ）神の定めだからです。パウロは自分に対する神の定めを愛して、喜んで受け入れていたのですね。私たちの人生に欠けていること、それは自分に対する神の定めを受け入れ、それを愛して生きることなのかも知れませんね。それは必ず、喜びにつながります。

７月２日（火）コリントの信徒への手紙Ⅰ　９章１９節～２７節

  「 福音のためなら、わたしはどんなことでもします。それはわたしが福音に共にあずかる者となるためです 」（２３節）。福音を伝道する者には大きな楽しみがあります。それは、自分が福音を伝え、救いに与らせることのできた人といっしょに、自分も福音の恵みを受けることです。自分はとっくに福音をよく分かっていて、別に新しく感動もしなくなったけれども、その人には新しいものだ、と言うのではありません。福音は、人に伝えれば伝えるほど、伝える者にとってもますます福音になる、すでに与っていた福音の喜びが増してくるものなのです。これは不思議な経験ですが、確かなことです。出し惜しみせず、使えば使うほど新しくなるのです。

７月３日（水）コリントの信徒への手紙Ⅰ　１０章１節～１３節

  １３節の言葉は、よく知られた有名な御言葉です。私たちの遭う試練で最も厳しいものは、神の真実さを疑いたくなるような試練でしょう。１節～１０節のイスラエルの先祖たちは、神を試みるという過ちを犯した事例として登場しています。彼らは、神の真実を試すような疑いを持ち、不平を口にしたのです。神なんか信じていられない、信じたところで何の役に立つか、と。しかし、そこで神を捨てるのであれば、滅びもやむを得ないでしょう。すべては、試練から逃れようとするあなたの知恵や工夫にかかっているのではなく、神の真実さにかかっているのです。神の真実さを信頼し抜けば、試練に耐え、それを逃れる道は現実のものとなります。

７月４日（木）コリントの信徒への手紙Ⅰ　１０章１４節～２２節

　偶像礼拝を避けなさい（１４節）。神ではないものをまるで神であるかのように拝むこと、それが偶像礼拝です。日本では、様々な偶像が神のように祭られています。本来、神はただ一人であり、偶像の神などいないのだから神社等に参拝しても問題ないと考えるかも知れません。しかし、パウロは言います。偶像は確かに神ではないが、偶像の背後に悪霊が働いているのだと（２０節）。悪霊はイエス様を試みて救い主の働きから堕とそうとしましたね（マタイ４章）。悪霊はイエス様とわたりあった大敵です。だから「 戦え 」ではなく、「 避けよ 」と言われているのです。悪霊の力を侮ってはいけない。占いやオカルトも同じ類いのものとして避けましょう。

７月５日（金）コリントの信徒への手紙Ⅰ　１０章２３節～１１章１節

   ここでは、８章７節～１３節の偶像のお肉の問題がもう一度取り上げられています。パウロは、全ての事が許されていることを認めます（２３節）。自由なのです。しかし、その自由がどの方向に向けられるかが大事だと言います。自分は何をするか（肉を食べるか否か）？他者の心を神から引き離してしまわないように、という方向で自分のすることを決定するパウロ（３３節）。しかし、これを実際の生活の中で、いろいろな出来事にあてはめて判断して行くことは、とっても難しいことです。イエス様に思いを集中し、そのなさることをなぞるように、まねる訓練を重ねるしかありませんね（１節）。そのようにして判断力を身につけるしか、ありません。

７月６日（土）コリントの信徒への手紙Ⅰ　１１章２節～１６節
  頭へのかぶりものが問題になっています。ここで何を聴き取るかは、今日でも議論百出、解釈は様々です。ある教会では婦人の役員を認めない根拠にもします。しかし、問題の核心は礼拝時の祈りの姿勢だと思います（４節～５節）。女性はかぶりものを取って神の前に出て、男性はかぶりものをつけて出ていたらしい。普段の生活では女性はかぶりものをつけ、男性はつけていないのです。それなのに神の前に出るときだけ、いつもと違う自分となって現れる。おかしくないだろうか？いつもの自然なままで、ありのままの自分で神の前に出るべきでしょう。飾ったり、隠したりすることを神は求めておられない。そう言ってパウロは神の前に出る心の姿勢を問うているのです。神は、ありのままの私たちを愛していてくださる方なのです。

７月８日（日）コリントの信徒への手紙Ⅰ　１１章１７節～２２節

　コリントの教会に手紙が書かれた時代は、まだ日曜日が休日ではなく、教会の人たちは日曜日に朝早く集まり礼拝をし、仕事を終えるとまた集まって夕食を共にし、夕食の最後のところで聖餐を行っていました。愛餐と聖餐をいっしょにしたのです。ところがお金持ちの人は、長時間の仕事をしないので早く帰って来ます。そして、まだ仕事をしなければならないでいる貧しい人たちが帰って来る前に、先に自分勝手に食べてしまうのでした（２１節～２２節）。パウロは、それを厳しく戒めています（２０節）。仲間に対する愛を欠いているからです。私たちが聖餐に与るとき、聖餐を見守るだけの求道の友を思い、愛と祈りをもって聖餐に与りましょう。

先週の説教要旨 「 底知れぬ罪、底知れぬ愛 」 ルカ２３章１３節～２５節

今朝の箇所は、ローマの総督ピラトの前でイエス様の死刑判決が下される場面で、「 十字架につけろ 」と叫ぶ人々の声が大きくなって行く箇所である。ここを読んでまず驚かされるのは、何と言っても民衆の変わりようだと思う。この民衆は数日前、「 主の名によって来られる方、王に、祝福があるように。天には平和、いと高きところには栄光 」と言ってイエス様を迎え入れた人々だ。それからまだ５日しか経っていないのに、一転して「 十字架につけろ 」と叫んでいる。この豹変ぶり、一体、何が起きたというのか。イエス様は、かつてこの民衆をご覧になったとき、飼う者のいない羊のように弱り果てていると言って、深く憐れまれたのである。イエス様からそのようなまなざしを注がれていた人々が、ここではイエス様を「 十字架につけろ 」と叫んでいる。イエス様に死刑に当たる犯罪は何もないと判断したピラトは、鞭で懲らしめて釈放しようと提案する。だがそれを人々は突っぱねる。人々は、一斉に「 その男を殺せ。バラバを釈放しろ 」と叫び出す。ルカ福音書巻末に１７節の言葉が記されている。写本によっては、この１７節は存在しない。だから、新共同訳では巻末に書かれている。その１７節によると、祭りの度ごとにピラトは囚人を釈放してやらなければならなかったらしい。恩赦である。そこでピラトは、このイエスと言う男を恩赦で釈放してはどうか、という提案をしたのである。もともと罪がないのだから、恩赦と言うのもおかしな話だが、この男を解放するにはこれしかないと思ったのであろう。それでも人々の「 十字架につけろ 」という叫びは大きくなり、ついにピラトは人々の要求を受け入れる決定をしてしまう。

なぜ、人々はイエス様を処刑することをこれほど執拗に求めたのか。人々は政治的な革命を好んだのであって、イエス様が伝える神の革命を求めてはいなかったのか・・・。それも一理あろう。ルカはその理由を明確にしていないが、マタイとマルコの両福音書は、それが「 ねたみ 」によるものであったと、はっきりと記す。祭司長たちだけでなく、人々もまたねたんだのだと書いてある。カトリックの信仰を持っておられた作家の遠藤周作が「 死海のほとり 」という小説の中で、そのねたみを明らかにしようと試みている。十字架刑を執行するローマの百人隊長が刑を執行しつつ、ふと思う場面があり、彼は「 もし、この人が十字架の上から、このような不合理な刑罰を与えた人間たちに、愛の言葉ではなく、憎しみと怒りの言葉を吐いてくれたなら、自分の心も楽になるのに・・・ 」と考えるのである。聖書には、そんなことは書かれていないのだが、遠藤周作はねたみをそのように解釈したのだ。すなわちこういうことである。イエス様は、愛するということを人々に教えるだけではなく、実際に自分も愛してみせた。言うだけでなく、やったのである。そのイエス様が、「 あなたも愛してご覧。同じように生きてご覧 」と、声をかけ始める。人間とは不思議なもので、ちゃんと語った通りに生きている人が目の前にいて「 あなたも同じようにやってみなさい 」などと言われると、その人を煙たく思うようになるのである。その通りにできない自分の弱さを正当化することができなくなるから・・・。そして、その人に目の前から消えてほしいと思うようになる。それが人々の心の中に生じたイエス様への「 ねたみ 」だと、遠藤周作は解釈したのである。私たちは愛されたくて、愛したくて、愛ばかりを考えているくせに、実際に、人を愛するだけで生きている人間が存在していては、本当は困ってしまうのである。そういうひねくれた心を持っている。人間の心は、複雑で恐ろしい。ルカもねたみが本当の理由であることを知っていたのであろう。だが、その理由を書かなかったのは、人間の心の中にある罪はいかに不可解な、分からない、まさか・・・と思うようなことをしてしまう底知れぬ恐ろしいものだということを伝えようとしたからではないだろうか・・・。人は何をしでかすか、分からない。そこに人間の罪の底知れぬ恐ろしさがある。罪、それは不可解なものであって、自分の中にありながら、一度、それが頭をもたげると自分でコントロールがきかなくなる。そこに人間の罪の深さ、底知れぬ罪の恐ろしさがある。

　そんな人々をイエス様はどのように見ておられたのだろうか。「 そして、暴動と殺人のかどで投獄されていたバラバを要求どおりに釈放し、イエスの方は彼らに引き渡して、好きなようにさせた 」（２５節）とある。人々はイエス様を好き勝手に扱うことができた。なすがままにできた。だが、ただひとつだけ、イエス様にさせることができなかったことがある。それは、そういう仕打ちを与えている人々に対して憎しみの心を抱かせることであった。それだけは、好きなようにはできなかったのだ。１１節にあるように、あざけり、侮辱し、派手な衣を着せ、ユダヤ人の王ばんざいと馬鹿にし、さすがにこんなことまでされたら誰だって、憎しみの言葉のひとつやふたつ口にするに違いないと思われることをしたのに・・・。これもまた恐ろしいほどの愛である、底知れぬ愛ではないか。底知れぬ人間の罪を底知れぬ愛が包み込もうとしている。人々を見て飼う者のいない羊のように思われたこの方の憐れみの心を、憎しみへと変えさせることは誰にもできなかった。底知れぬ罪に底知れぬ愛が勝利した。私たちの罪に神の愛は打ち勝つ。