先週の説教要旨「 伝道者の心 」使徒言行録２６章１９節～３２節　

今、私たち日本の国はどこに向かって進んでいるのだろうか。人質とされていたフリージャーナリストの後藤健二さんが殺害されたというニュースが飛び込んできた。これを受けて安倍総理は「 テロを許さない。我々はテロ屈せず、これからも国際社会と連携してテロと戦う 」という主旨の声明を発表した。一方、イスラム国側は「 日本は勝ち目のない戦争に参加するという無謀な決断をした 」と、いみじくもこれを「 戦争 」と言った。双方にそれぞれに言い分があり、それが平行線を辿り、最後は武力によって相手をねじ伏せ、片をつけるということが歴史で繰り返されて来た。しかし武力による制圧は、憎しみの連鎖を生むだけで本当の解決には至らないこともまた歴史は証言している。どのように理由、形にせよ、武力で相手を制圧する方向に向かうことは果たして、正しいことなのであろうか。戦後７０年を迎えた今、私たち日本人はそのことを問われていると思う。

 

使徒言行録第２６章は、捕らわれの身となっているパウロが時の権力者たちの前で弁明をしている箇所。「 フェストゥス閣下、わたしは頭がおかしいわけではありません。真実で理にかなったことを話しているのです 」（２５節）。パウロはローマの軍事力を思うままにできる立場の人間に向かってそう言った。私は、今朝の礼拝でこのような箇所が与えられていることに深い神様の摂理を感じる。私たちは、戦争に突き進む決断ができてしまう立場の権力ある人間に対しても、「 私たちは頭がおかしいわけではありません。真実で理にかなったことを話しているのです 」と言う事ができるかと神様に問われているのではないだろうか・・・。パウロが捕らわれの身になっていることは、正当なことではないと総督たちは気がついていた。だから皇帝に上訴しなければパウロは釈放されていたのである（３２節）。しかしパウロはたとえ捕らわれの身となっても、皇帝の前に立ち、語るべき福音を語る機会を得ることの方が大切だと思った。権威者に対しても、語るべき言葉を語りたいと願っていた。パウロの弁明の中心は「 王ばかりでなく、今日この話を聞いてくださるすべての方が、私のようになってくださることを神に祈ります。このように鎖につながれることは別ですが 」ということであり、ユーモアさえある。しかし鎖に繋がれることはなくても、あなたが王であろうとなかろうと、ユダヤ人であろうとローマ人であろうと、誰一人例外なしにつながれるべきものがある。それはイエス・キリストにつながれることだ。イエス・キリストを主とし、この方につながれた生活を造ることだと言うのである。この言葉をいかなる権力であろうとも聞いてほしい、それが伝道者パウロの心であり、教会に生きる者の心であると思う。

 

しかしパウロはなぜ、そういうことを語るのであろうか。パウロもかつては、権力の側に立った者であった。その権力を用いてキリスト者たちを力で屈服させ、殺そうとした。パウロはイエスの名が持つ力に恐れと不安を抱いていたのである。しかし殺意に燃えて向かったダマスコ途上において、パウロがこの地上から抹殺してしまおうと考えていたイエス・キリストがパウロを捕らえる。パウロとイエス・キリストの戦いに、イエス・キリストは勝たれた。パウロは荒れ狂う自分に勝ったイエス・キリストの力が、自分がそれまで知っていた力とは全く異質な、全く新しいものであることをそこで味わうことになった。その力をパウロは「 光 」と表現する（１２節）。この光は、彼らの目を開かせる光であり、真実に気がつかせ、神のもとへと導く光であった（１８節）。１４節に「 とげの付いた棒をけると、ひどい目に遭う 」とあるが、パウロは力でもって相手を屈服させる生き方は問題を解決にではなく、かえって自分自身をも傷つけることになることに目が開かれた。キリストの力とは、滅ぼす力ではなく、赦し、悔い改めさせ、正しい方向へと生かす力であると知った。キリストの招きは、ユダヤ人であろうと、異邦人であろうと、日本人であろうと、誰一人として例外はない。すべての人に向かって呼びかけてられている。すべての人よ、神のもとに立ち帰れ。そこ以外に人間の生きうる道はないのだ。そのために、神の御子イエスがどれほど、心を砕いておられることか。イエス・キリストはそのために十字架の苦しみの中に立たれたのだ。あなたもまたイエス・キリストの苦しみの中に今、生き始める。この世の暴力を振り回す側ではなく、むしろその暴力がもたらす苦しみの中にこのイエス・キリストと共に立とうではないか。真実の勝利はそこに約束されているのだ。そう呼びかけることが教会の伝道であり、それが教会の心であろう。

 

権力ある者に堂々とキリストに従う道を語るパウロをフェストウスは「 頭がおかしい 」と言った（２４節）。それは常識的ではないと・・・。神を信じること、キリストの救いにあずかること。そのことこそ真実なのであって、あなたのように自分の知恵、力に拠り頼んで神を無視して生きることの方が常識だと考える方が、おかしいのではないか・・・。政治の中枢に生きるフェストゥスにとって、パウロの言動は政治を知らない甘っちょろい非常識な人間にしか見えなかったことだろう。今日の政治家も「 武力を捨てよ 」と叫ぶのは、甘い、何も分かっていない人間だと言うであろう。だが昨日天に召されたヴァイツゼッカー元ドイツ大統領は政治の世界でこそ、キリストの山上の教えを真剣に生きようとした人物だったのである。彼の死がこのような時と重なったということに深い神様の摂理を感じずにはおれない。　　　　　　　（２０１５年２月１日）

　

先週の説教要旨「 主の証人として召され 」使徒言行録２６章１節～１８節　

２６章は、パウロがユダヤの王ヘロデ・アグリッパの前で弁明をしている場面である。弁明と言っても、その内容は信仰の証と呼んだ方がふさわしい。この証を今週と来週とに分けて読みたいと思う。

　１節から３節までは弁明に先立つ挨拶であり、実際の弁明は４節から始まる。その内容は、パウロ自身も最初はイエス・キリストに対して反対の立場にあった（８節、９節）。反対の立場にあった自分がどうしてその立場を逆転させ、イエス・キリストを伝えるまでになったかということを語る、キリストとの出会いの証である。パウロはユダヤ人の宗教の中でいちばん厳格な派である、ファリサイ派の一員として生活していた。ファリサイ人は律法を重んじ、律法に生きることを何よりも第一のことと考える。そのパウロがナザレ人イエスを信じる信仰によって生かされている人々の群れを見たときに、「 これは自分と相容れない生き方であって、神を冒涜するものだ。これらの人々を残らず滅すべきだ 」と考えたのである。信仰の熱心というものは、往々にしてこういう形を取る。信仰はこうあるべきと考え、自分はそれに非常に熱心になっているとき、他者に対しても自分と全く同じように生きるべきだと考え、自分と同じように生きていない人たちを圧迫するということが起こる。このことは今日でも同じである。信仰に限らず、様々な文化、生活習慣、政治のシステムが世にはある。しかし今日の世界は、そういうものの違いを受け入れず、自分と同じように生きていない人たちを排除したり、圧迫しても構わない、それが当然のこととしてまかり通ってしまう世の中である。テロとか正義の戦争とか、いかにも正当な理由がつけられているが、ことの始まりが何処にあったかを冷静に見つめるべきであろう。そこには、自分と違う生き方をする人たちなら排除しても構わないという意識が働いているのではないか。表現の自由の名をもって、イスラム教徒を貶めるようなことが果たして認められるのであろうか。宗教というものは、自分たちと同じように生きていない人たちに対とどう関わっていけるか、そのことが重要なのである。かつてオウム真理教は自分たちと違う人たちを殺しても構わないと考えたが、イエス様は善きサマリア人のたとえで、隣人を愛することを教えられ、その隣人には同じ信仰であるとか、同じ民族であるというような枠はないのだと言われた。しかしこのときのパウロはそれと真っ向から対立する生き方をしていたし、そのことに非常に熱心であった。彼はキリスト者を捕らえようと、ダマスコへと向かう。その途上、強い光が照らし、彼は地に倒れた。そしてよみがえりのキリストと出会った。キリストは「 なぜわたしを迫害するのか 」と言われた。主を信じる信仰のゆえに厳しい迫害の中に命の危険を冒して、なおその信仰を守り抜いているその人々を主は「 わたし 」と呼んでおられる。ここでは主を信じる者の苦しみがイエス様の苦しみともなっている。私たちは苦しみも労苦も、何もかも自分ひとりで担っているように思い込んでしまうことがあるが、そうではない。私たちはひとりで苦しみを担っているのではない。キリストも共に担っていてくださるのだ。私たちはそれほどに、キリストと深く結びついて生きているのだ。

　パウロはよみがえりの主によって「 地に倒れた 」。主がパウロの行く手を阻み、パウロを地に伏させたのである。これはただ単にパウロを地面に打ち倒して伏させたということだけでなく、それまでのパウロの生き方そのものを打ち倒し、地に伏させたということなのである。主に打ち倒されなければならなかったそれまでのパウロの生き方とは、どのようなものであったか。「 とはいえ、肉にも頼ろうと思えば、わたしは頼れなくはない。だれかほかに、肉に頼れると思う人がいるなら、わたしはなおさらのことです 」（フィリピ３章４節）。キリストにとらえられるまでのパウロの生き方は、肉に頼る、すなわち自分の力に頼り、そして自分の力を誇るという生き方。力を誇り、そして自分と相容れない生き方をする者を、力をもって屈服させる、あるいは殺す。そういう生き方をよみがえりの主は打ち倒される。しかしよみがえりの主がパウロを打ち倒されたのは、パウロを滅ぼしてしまうためではなく、救うためであった。救うためだけではなく、新しい使命を与え、それに生きるようになるためであった。一体、どんな使命が与えられたのか。「 わたしは、あなたをこの民と異邦人の中から救い出し、彼らのもとに遣わす 」（１７節）。私たちに使命を与えられるというのは、私たちが救い出されて来たその場に、もう一度改めて遣わされることだと言うのである。改めて主の証人として遣わされるのだ。それは「 彼らの目を開いて、闇から光に、サタンの支配から神に立ち帰らせ、こうして彼らがわたしへの信仰によって、罪の赦しを得、聖なる者とされた人々と共に恵みの分け前にあずかるようになるためである 」（１８節）。目を開かせる・・・今まで見えなかったことが見えるようにする。自分が立っていた高みとは深みであった、自分が生きていた安全とは破滅のことであった、自分が持っていた光明とは暗黒のことであった、自分の力を誇ることは他者を傷つけるだけでなく、自分自身をも傷つけることであったと、目を開かせる。かつてそのような誤解の中に生きていた私たちは再び、そこに遣わされる。主の証人として。（２０１５年１月２５日）