2012年7月1日日曜日

2012年7月1日 説教要旨


悩みが消える 」  ルカ12章13節~34節 
 遺産の問題は家族の分裂を招きかねない深刻な問題。しかしイエス様は遺産の問題の処理してもらおうとやって来た人の求めを断られた。そして、「どんな貪欲にも注意を払い、用心しなさい。有り余るほど物を持っていても、人の命は財産によってどうすることもできないからである」と言われた。この返答には、遺産が公正に分けられれば、それで物事は解決するのか。世の中の不公正を解決すれば、人間の問題のすべては解決するのか、それで人は幸せに生きられるのか、という問いかけが込められている。イエス様はその問いに対して、人の命は財産によってどうすることもできないと、明確にご自身の考えを提示される。そしてさらにそのことを深く考えさせるためのたとえ話をされる。

このたとえの中の金持ちは、一般に人が考える理想の生活がある。これから先、何年も生きて行くだけの蓄えがあり、ひと休みして、食べたり飲んだりして楽しめと言える生活なのである。しかしそれで人は幸せに生きられるのか。大塚野百合さんは、「本当は恐ろしいオズの魔法使い」という話の中で、苦しみがなく、欲しいものは何でも手に入る、これほど恐ろしいことはない。そういうことで人は幸せになれるのか、と問うている。イエス様の言葉で言えば、財産でもって人は命の問題を解決できるのか、と言うということである。

 この金持ちは「愚か」と言われているが、この「愚か」という言葉は、原文ギリシャ語では「理性がない」となっている。だが、彼の行動は実に理性的ではないのか。将来を見通した目を持ち、現状に甘んじない冷静さを持ち、かつ倉を建て替える柔軟さもある。それに加えて、見事な決断力と実行力を持つ。これを理性的と言わずして何を理性的と言うのだろうか、と思うほど。だが主は、彼のことを「愚かな者よ」と呼ばれる。なぜなのか。

 ギリシャ語で読むと、彼のセリフにはいちいち「わたし」という言葉がついているのが分かる。私の作物、私の倉と言った具合に。つまり彼は、神が貸し与えてくださった財産、穀物をすべて自分のものだと勘違いしているのだ。それが愚かと言われる理由だと、ある人は指摘する。またある人は、19節の言葉は通常、祭司が祝福として人に告げる言葉なのだが、彼は自分で自分を祝福してしまっており、それが愚かな理由だと言う。結局のところ、彼の愚かさは一つに集約される。つまり、彼はすべて神抜きで考えていると言うこと。神様を計算に入れていないのである。聖書は、神様を抜きにした理性は愚かなものであると言うのである。彼は賢く振舞ったが、それは神抜きの賢さ、この世の賢さに過ぎない。今日、そして明日をつかさどっている神を忘れている。

 そしてイエス様は、「思い悩むな」とお語りになる。どんなに思い悩んだとしても、私たちは自分の寿命を延ばすことはできない。そう、人間の手の届く領域というものがあり、どんなにしたって手の届かない領域というものがある。なぜ、手の届かぬ領域のことであるのに、あたかも自分の手が届くかのように思い悩むのか。自分の領域を越えて、思い悩むな。烏を見よ。烏はえさをして一生懸命生きてはいるが、それは自分の手の届く範囲内でのこと。彼らは自分の手の届かぬ範囲のことを思い悩むことはない。それなのに、あなたたちは何てことまで思い悩んでいるのか。それは神がお考えになること、神の領域のことではないか。なぜもっと、あなたを養っている神を信頼できないのか。もっともっとわたしを信頼してもいいのだよとイエス様は私たちに語りかけられる。
 神学校を卒業し田舎の教会に赴任した仲間の牧師は、今度の牧師が音を上げたら、もう教会を閉鎖しようという状況の教会に赴任した。彼は悩んだ。そして誰もいない礼拝堂でよく祈った。祈っていくうちに、ここは神の教会、私が仕えてはいるが私の教会ではない。神の教会だという当たり前のことに気がつき、ならば「あなたの教会なのですから、あなたが何とかしてください。あなたが悩んでください」と祈るようになった。するとその後、教会は多くの出会いが与えられ、多くの教会員を迎えることができ、今では会堂建築にまで話が及んでいるそうだ。子どもの悩み、仕事の悩み、健康の悩み、いろいろな悩みが、私たちにはある。悩むなといわれても無理だ。だが、私たちは際限なく悩むことはしない。歯止めが効いた悩み方をする。なぜなら、神の領域のことまで私たちは悩まないでいいのだから。神に任せていい領域があるのだから・・・。 

 主は「神の国を求めよ」と言われる。「神抜き」ではなく、神を計算に入れた生き方をせよということ。多くの人は、神抜きの生き方をしている。そこは財力と武力が物を言う世界。だが、そこでどんなに勝ち続けても、それで人は幸せにはなれない。9.11の事件で、財力と武力の象徴である貿易センタービルが破壊された。あの事件で夫を失った若妻は「夫の突然の死を通して、この世界が和解と寛容と赦しの精神なしには存在できないことを知った」と、人の力だけではどうにもならない、神の力に頼らなくては乗り越えられない現実が、この世にはあることを告白した。神を無視した所で人は悩みから解放されることはない。

2012年6月24日日曜日

2012年6月24日 説教要旨


恐れを捨てて 」  ルカ12章1節~12節 

イエス様は「まず弟子たちに話し始められた」とある。なぜ、群集ではなく弟子たちなのか。それは、イエス様が何よりも弟子たちのことを案じておられたからである。主が案じられたことは、弟子たちが恐れる必要のないことを恐れてしまうこと、心配する必要のないことを心配してしまうことであった。4節に「恐れてはならない」、7節に「恐れるな」、11節に「心配してはならない」とあるように、このときの弟子たちの中には恐れや心配があった。だから主がその恐れ、心配を一生懸命取り除こうとしておられるのである。しかも、弟子たちのことを「友人」と呼んでおられる。友人と言うのは、自分が苦しんでいるときには、一緒になってその苦しみを担い、喜んでいるときにはその喜びを分かち合ってくれる存在。そのような関係にある主が「恐れなくていい。不安にならなくていい」と呼びかけてくださっている。今朝、ここに集まった私たちひとりひとりにも恐れがあるかも知れない、何かの心配事を抱いているかも知れない。しかし、主は同じ言葉で私たちに語りかけてくださっている。

今朝の箇所は3つの話が記されているが、真ん中の部分が「恐れるな」という呼びかけで、それをはさむようにして両端のところでは、弟子たちの心の中にある恐れが、いかなる恐れであるかを明らかにする。まず、1節~3節のところでは、ファリサイ人の偽善が問題とされる。偽善というのは、原文ギリシャ語では「お面をつける」という意味の言葉。役者が登場人物なりきって、それを演じて見せる。本当の自分を隠して、全く他の人物であるかのように自分を見せる。それが役者の仕事です。偽善という言葉はそこから生まれた。本当の自分を隠して、別人のようにして見せるのだ。そこには、本当の自分を人に見られてしまうのが怖いという恐れの心があるのである。「パン種に注意しなさい」という言い方は、偽善を生む心を徹底して取り除けという意味。ユダヤの人たちは過越祭の期間、国中から徹底してパン種を取り除いたらしい。ふっくらしたパンを誘惑に負けて食べてしまわないように。ファリサイ派は、熱心な指導者たちだったが、やがてその熱心を人に見せるようになって行った。神の目よりも、人の目ばかりを意識していたのである。主は、人の目を恐れ、人に自分をよく見せようとする心を徹底して取り除けと言われる。

次に語られる恐れは8節~9節、迫害を恐れて、人前でイエス様との関わりを否定してしまうことへの注意喚起である。体を殺してもそれ以上、何もできない者を恐れるなと。普通なら、体を殺される以上に恐ろしいことはないはず。だが彼らはそれ以上、何もできないと・・・。もし、体を殺すことができるものを恐れて、人々の前で私を知らないと言えば、その場を逃れることはできるかも知れない。しかし神の天使たちの前で、つまり天国でイエス様はあなたを知らないと言う。まことに厳しい言葉だ。
しかしイエス様は弟子たちに対して、ただ恐れるな、恐れてはならないと言われるだけのお方ではない。むしろ、本当に恐れるべき方を恐れることをあなたがたは知りなさい。それが、すべての恐れを克服する道なのだと言われる。

「だれを恐れるべきか、教えよう。それは、殺した後で。地獄に投げ込む権威を持っている方だ。そうだ。言っておくが、この方を恐れなさい」(5節)。人は、神を恐れることを知れば知るほど、他のものを恐れなくなる。もちろん、神を恐れるというのは、他のものよりももっと神様の方が怖いと言って、おびえるようなことではない。神を恐れるというのは、神を愛する、畏れ敬う。信頼するということを意味する。「五羽の雀が二アサリオンで売られているではないか。だが、その一羽さえ、神がお忘れになるようなことはない。それどころか、あなたがたの髪の毛までも一本残らず数えられている。恐れるな。あなたがたは、たくさんの雀よりもはるかにまさっている」とある通りである。筋ジストロフィーという不治の病にかかったキリスト者が、「わたしに何とか治るようにと、お札やお守りを買って来てくれる人がいますが、私はその人にこう言うのです。ありがとう。でも、こういったお札やお守りは生きている間は、気休めになるかも知れないが、死ぬときには何の助けにもならない。しかし、わたしたちの主イエス・キリストは『生きているときも、死ぬ時も、わたしたちのただひとつの慰めなのだ』と」手記に書いている。たとえ私たちが地に落ちるようなことがあっても、私たちは主のものとして地に落ちる。主の御目が注がれている中で地に落ちるのだ。そこに何にも優る慰めがある。

ルカ福音書が書かれた時代と異なり、私たちは命の危険にさらされるような迫害の時代に生きてはいない。しかし、状況は変わっても私たちの人生にはさまざまな恐れや心配の種がある。しかしいかなる状況にあろうとも、私たちは決して見捨てられることない。バーバラという一人の少女は、その生涯において体験した悲しみと喜びの出来事の中で、神が確かに自分にも目を留めていてくださることを知った。私たちもそうなのである。