2012年1月1日 説教要旨

「 主は与え、主は奪う 」　ヨブ記１章１節～２２節

ヨブ記のテーマは「苦難」であると考えられているが、その最初のところに神とサタンの対話の場面が出て来る。ここでの神に対するサタンの言い分は、「人は利益もないのに神を敬うだろうか。つまり、人は本来、神とは無関係でいられるのだけれども、利益が欲しいから人は神を求めるのではないか」というもの。だからもし、その特典というか、ご利益というものがないならば、人は神を敬わないだろうと。ヨブは多くの財産を持ち、子どもに恵まれ、栄えている富豪だか、彼はその受けたご利益に応じて神を敬っているだけで、もし不利益がそこに起これば、おそらく神を呪うだろうとサタンは言う。サタンに対して、「じゃあ好きなようにしてみるが良い」と神はサタンが試みることを許された。その結果として、地上ではヨブの苦難の物語が始まるのである。ヨブは一日にしてすべての財産を失うことになる。

ヨブの牛が畑を耕し、ロバが草を食べている。実にのどかな平和な光景。この平和な光景が、シェバ人が襲うことによって暗転してしまった。その報告をまだ聴き終わらないうちに、彼の財産である羊が、天からの火によって焼け死んで、皆、死んでしまった。その羊の番をしていた召使いたちも、ひとりを残して皆、死んでしまったという。「天からの火が降って」というのは火山の爆発を意味するものと言われる。すると、そこにもうひとつの報告が入る。今度はらくだ。カルデア人が三部隊に分かれて襲ってくる。ということは、それは計画的犯行。逃げ場がないような形で襲ってきて、略奪をほしいままにした。さらに、もうひとつの報告が入る。ヨブの子どもたちが宴会をしているところに突風が吹き、家をつぶしてしまい、子どもたちは皆、死んでしまった。次々と寄せられるこれらの報告には「何でこんな事が」という思いと同時に、神への不信ということが背後に隠されているだろう。「何もしていないのに、こんなことになるなんて。神を信じても何の利益もないではないか。それどころか、ひどい目に遭うことだってあるではないか、それでも神を信じることに意味があるのか」、という問いである。

　もちろん私たちの人生、楽に生きることはできないと私たちはよく知っている。何事もなく、平穏に一年が過ぎるなんてあり得ない。私たちは一年、一年、年を取る。弱る。あるいは仕事のことで何があるか分からない。波風が襲う。そして負い続けなければならない重荷も依然としてある。それは何も変わらない。だから何事でも起こりうるのだ。私たちはそういう人生に対して、この報告のように、何となく恨みがましくなる。私はとりわけ悪いこともしていないのに、何でこんなことが私の身に起こるのか。何で私の回りにこんな悪い隣人がいるのか、と恨みがましい気持ちになる。一旦、そうやって私たちは倒れてしまったり、つまずいたりすると「ほれ見ろ、何だ」という思いにとらわれてしまう。

　しかしそこで、「ヨブは立ち上がり」と書いてある（２０節）。この「立ち上がり」という表現は、ヨブが打ちのめされていたことを前提としている表現。ヨブは報告を聴くたびに滅入って行った。「もうこれでたくさんだ」と思っているところに、悪い報告が次々と入るからヨブはもう打ちのめされてペチャンコになっていた。だから「立ち上がり」と書いてあるのだ。ヨブは信仰によって決然と立ち上がった。打ちのめされているヨブが「信仰のゆえに」そういう状況の中ら立ち上がった。この人生の降り積もる苦難の中でヨブは立ち上がる。信仰が人を立ち上がらせる。信仰こそが人を立ち上がらせる。他の何でもない。それでも神を信じようという信仰こそが人を立ち上がらせるのだ。そして言う「わたしは裸で母の胎を出た。裸でそこに帰ろう。主は与え、主は奪う。主の御名はほめたたえられよ」（２１節）と。人間は皆そうだ。私たちも人生で色々なものを受け取りながら生きて行く。この世の色々な生活をするために必要なものもあるし、あるいは人から与えられる名誉や賞賛もあるかも知れない。色々なものを身につけながら生きているが、最後は裸で帰る。色々なものをひとつひとつ剥ぎ取りながら・・・というか、失いながら。どんなに私たちが「これは大事だから取って置きたい」と言っても、最後は手放さなければならない。これは普遍的な真理と言っていい。私たちの人生は与えられ、そして奪われるということがある人生だ。しかしヨブの言葉はそこで終わってはいない。主は与え、主は奪う・・・そこには与え、奪うという主体がおられる。主語がある。それは神、神が与え、神が奪う。サタンが奪うのでもなく、悪意を持つ隣人が奪うのでもない。私の人生の主語は神、神が主語なのである。その神が私たちの人生の主語として、最後まで責任をもって関わっていてくださる。その信仰こそが人を困難の中で立ち上がらせる。私たちはその神と出会いながら、その神に聴きながら、その神に祈りながら生きて行くことができる。たとえ、何かがなくなって行くとしても、神に聴きながら、神に祈りながら生きて行くことができる。私たちにとって最終的になくてはならないものは物ではない。地位でも、人からの評価でもない。自分と向き合って、この私の声を聞いてくださり、私に語りかけてくださる方がおられるということ、そのことが私たちの真の生きる支えなのである。先日、武井姉、神宮字姉を訪ね、まさにその現実に触れ、力づけられた。

2011年12月25日 説教要旨

「 神の愛は届いている 」　創世記２２章１節～１９節

私たちは時として「 なぜこのようなことが起きるのであろうか・・・・。神様は本当にこのことが起こるのをお許しになられたのであろうか。神様のお考えが分からない・・・」。そういう出来事に遭遇する。そういう現実を知る私たちが、このクリスマスの礼拝で聴く聖書の言葉は創世記第２２章以下のアブラハムの物語である。

このとき、アブラハムも目に見えない神様が更に見えなくなる出来事が、その身に降りかかっていた。「あなたの愛する独り子イサクを私への焼き尽くす捧げ物として捧げなさい」と神様に命じられたのである。あなたは、私の子孫を空の星のように増やしてくださると約束されたではありませんか。それなのに私のたったひとりの跡取り息子を殺せと言われるとは・・・・。私にはあなたのお考えになっていること、なさろうとしておられることが全く理解できません・・・。アブラハムはそういう神様が分からなくなる出来事が起こった只中で、ただひとつのことだけに思いをグーッと集中させて、神様の示されたモリヤの地へと歩んで行く。そのひとつのことというのは、第２２章８節のこの言葉、「焼き尽くす献げ物の子羊はきっと神が備えてくださる」。ここで「備える」と訳された言葉は、英語の聖書ではprovideと訳されている。provide、備える、このprovideという言葉からprovidence、日本語では摂理と訳される言葉が生まれた。アブラハムはきっと神様が、その摂理のうちに、すべてのことを整えていて下さると信じたのである。このprovideという言葉は、原文ヘブライ語では「見る」という言葉が使われている。つまり、アブラハムは、「きっと神様が先に見ていてくださる」と言いながら歩み続けるのだ。そしてどこへ向かって歩んで行くのかというと、神様を礼拝する場所へと歩んで行くのだ。モリヤの山、そこで息子イサクを焼き尽くす捧げ物として捧げ、神様を礼拝するのだ。だが、神様を礼拝するその場所で、アブラハムは今まで見えなかったものが見えたのである。それは身代わりの犠牲の羊だった。後に人々は、この出来事が起こった場所を「主の山に備えあり」と呼ぶようになった。「主の山に備えあり」、原文ヘブライ語を直訳すると「彼は見た。見られていることを。主の山で」となる。

アブラハムは見たのだ。自分が神様に見られていることを、神様に見捨てられていなかったことを見た、主を礼拝するその場所で。実際にアブラハムが見たものは犠牲の羊、だがその犠牲の羊を見た時に神様の御心を見たのである。神様は自分たちを見捨てておられるのではないということを見たのだ。たとえ、神様のなさることがまったくもって分からなくなってしまうような中にあったとしても、神様は見捨てておられないことを。

この出来事からおよそ１８００年経ったとき、アブラハムがその子イサクを捧げようとしたこの同じモリヤの山で、神様はその独り子イエス・キリストを十字架の上で捧げられた。クリスマスの日に、人としてお生まれになった神様の御子は、十字架の上で「世の罪を取り除く神の子羊」（ヨハネ１章２９節）として捧げられた。

ヨハネによる福音書の第３章１６節、「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」は、クリスマスによく読まれる聖書の言葉。代々の教会は、この言葉をアブラハムの物語を通してより深く味わった。すなわち、アブラハムの物語は予告編であり、イエス・キリストの十字架は本編であったと理解したのである。予告編も本編も、神様の変わらぬ愛を示す出来事。しかし本編ではもっと決定的にその変わらぬ愛が示されたのである。ゴルゴダの丘には、アブラハムを助けた主の使は現れなかった。イエス様御自身がそのまま犠牲の羊になられた。神様が備えたもう羊、そのものとなられたのである。十字架の上で死ぬために、御子は人となってこの世に来てくださったのだ。それを見れば、私たちがどんなに深く神様に愛されているか分かる。たとえ言葉にできないほどのつらい出来事に遭遇したとしても、なお、神様は私たちを愛してくださっている。どんな時でも神様の愛は届いている。

「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」。この御言葉の背後で、神様にはもだえ苦しむような激痛が走っている。独り子をお与えになる、それは神様だから簡単にできるなどとは決して考えられないこと。旧約聖書に登場するダビデという王様は、その晩年、自分の息子に王位を狙われた人物である。その息子の手からダビデを守るために、ダビデの兵卒は命を賭けた戦いの末、息子の命を奪った。そのときダビデは嘆き悲しんだ。自分が代わって死ねばよかったと。ダビデの部下たちにはその気持ちが全く理解できなかった。しかし、この理解しがたい思いこそが我が子を失う父親の思いなのだ。「その独り子」という一句の背後で、神様の思いにはもだえ苦しむような激痛が走っている。「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された」、それは言葉にならない父なる神様の思いを、やっと言葉にしたようなものではないか。その苦しみを引き受けてもなお、神様は私たちへの愛を示してくださった。神様の愛は私たちに届いている、どんな時であっても。十字架で死ぬために世に来られた御子はその愛のしるし。